数字是人类用来计算物体的符号和方法，在生产生活及各个领域到处体现。随着社会的发展，人类的进步，科技的发达，世界各国产生和制造了许多用于计算的工具器物，如古代发明了“度、量、衡”之后人们多使用算盘、尺子、秤等器物用于计算；现代则广泛应用天平、电脑、计算机、点钞机等工具来计算。数字同时具有反映人类社会组织、精神生活和生活习俗等方面的内容。为此，数字不仅是单纯的计数工具，而且构成了内容丰富的多元化的数字文化。

世界各国、各民族都有自己传统的和独特的数字文化。各族人民对数字文化有不同的理解、喜好和认识：以我国汉族为例，普遍认为“一”是首位，“一统天下”、“天下第一”、“独一无二”、“唯一”、“一流”等；“二”即双、“哥俩好”、“好事成双”；“三”即谐音“升”、“高升”；“六”即“顺”，“顺利”、“六六大顺”；“七”即“巧”、“巧合”；“八”即“发”，“发达”、“发财”；“九”即“久”、“长久”、“永久”、“天长地久”；“十”即“实”，“实实在在”、“十全十美”。人们在选择出行日子、举办吉庆活动、选择楼层和房号、选上车牌号时，往往喜欢选择自己认为的吉祥数字。历书上讲：每个人属相不同，吉祥数字也不同：如属鼠的吉祥数字是：1、3、6、8、9；牛的吉祥数字：1、4、6、9；虎的吉祥数字是：1、5、6、9；兔的吉祥数字为：1、4、6、9；龙的吉祥数字是：2、7；……等等。

古代，封建帝王有“九五之尊”，登基时要举行“加九锡”仪式，所设器具要摆放“九”件。

大圣人孔子在《为政篇二.四》曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。他使用年龄数字来谈论人生。

基督教徒则认为“13”数字不吉利，是指叛徒“尤大”，不喜欢这个“13”数字。天主教徒忌讳“13”这个数字，尤其是“13日星期五”。西方国家有的旅馆饭店把13楼层写作“12B”等等。

蒙古民族亦有自己的传统数字文化，“认为数字文化中体现了象征、神秘、模糊的意义，而且偶数与奇数两大数字系统的不同组合，构成了世界万物的起源、宇宙构造、差异化社会等，其中，一些数字代表了特定的文化符号和象征意义。”为此他们将数字文化广泛地运用于社会、生产、生活、民风民俗、文化等各个领域中。

在蒙古族看来，数字“一”是代表一切事物的开端；“二”是指二元对立或事物并存的局面；“三”是代表吉利和事物构成要素；“四”是表示四面八方的方位；“九”是吉祥数字，代表神圣和威严；“十三”代表着神秘。这样一、二、三、四、五、六、七、九、十、十一、十二、十三，……三十三、四十四、五十五、七十七、八十一、九十九、一百零八等数字，在蒙古族的传统数字文化中除了用于计数外，而且在社会组织和民俗生活中都起到了特殊的作用。

蒙古族在历法上把一年分成十二个月，每个月都配上十二生肖之一。以绿、红、黄、白、黑五色分为深浅两种颜色，表示“十天干”、并以“十二生肖”与“十天干”相对应，依次搭配，周而复始。把蒙古包内部划分为十二个时区，分别用十二生肖命名。根据光线射进蒙古包的角度，来确定时间。如,夏天的阳光照到天窗外框和乌尼杆上端时，约为5：00—7：00；当照到乌尼杆中端时，约为7：00—9：00；当照到哈纳架的上端到下端时，约为9：00—11：00。

1206年，成吉思汗统一蒙古各部落后，建立了“大蒙古国”，把各部划分为十户、百户、千户、万户的建制来实行管理。

蒙古族有“崇九尚白”之俗,认为“九”是吉祥数字。并把它应用到生产生活的各个领域中。如成吉思汗军队的旗帜是九游白旗，上面有黑月图案；成吉思汗的军旗“阿拉格苏勒德”则是“形状似矛头，两边有刃，中部较厚，底部有柄孔的枪头”，银白色的长矛周边钻出九九八十一个孔，并镶着多縷黑白色相杂的马鬃樱络，随风飘扬。成吉思汗出征乘坐的大战车用18头或36头牛来拉，成吉思汗有八匹骏马等。

数字文化也体现在蒙古族在赠送礼物或订亲下聘礼上,这些具有浓厚的牧区风味。如古时蒙古族青年男女在缔结婚姻时,习惯以牲畜为聘礼。一般传统的聘礼数字:3匹白马、3只羊、3峰白骆驼，或者9匹白马、9只羊、9峰白骆驼。

  　在招待来宾、客人和亲朋好友的的宴席上，蒙古族以敬酒献歌表示欢迎和尊敬。斟酒敬客，是待客的传统方式。他们认为美酒是食品之精华，五谷之结晶，拿出最珍贵的食品敬客，是表达草原牧人对客人的敬重和爱戴。通常主人是将美酒斟在银碗、金杯或牛角杯中，托在长长的哈达之上，唱起动人的蒙古族传统的敬酒歌，一般有向客人敬酒的数字之习俗：3杯，6杯、9杯或12杯；

敬神习俗的数字文化：古代，蒙古民族的礼宴上有敬神的习俗。据《蒙古风俗鉴》描述，宰杀羊时,厨师会把羊割成九个相等的肉块:“第一块祭天，第二块祭地、第三块供佛、第四块祭鬼，第五块给人，第六块祭山，第七块祭坟墓，第八块祭土地和水神，第九块献给皇帝”。除敬人把肉给人们食用外，祭天则把肉抛向蒙古包上方；祭地则抛入炉火之中；祭佛则把肉置于佛龛前；祭鬼则置于包外；祭山则将肉挂之于供奉的神树枝上；祭坟墓即是祭本民族的祖先,把肉置于包外;祭水神将肉扔于河泊中；最后祭皇帝（成吉思汗）时，把肉供于神龛前。据说，这种习俗可以追溯到古老的萨满教，因其崇拜多种神祗。蒙古族改信仰喇嘛教后，同时又吸收了其古老的民间习俗，把众多的神祗纳入喇嘛教中加以崇拜。

祭祀方面的数字文化：元朝，每当蒙古大汗驾幸上都祭祀时，用牲畜九头（只），彩锻练绢各九匹，以白羊毛缠穗九个，作为祭祀用品。每逢重九或四月九日，诸王会于大汗的牙帐，洒白马潼进行祭奠。如忽必烈时期的一场祭祀记载：“每岁，驾幸上都，以六月二十四日祭祀，谓之洒马奶子。用马一、羯羊八，彩锻练绢各九匹，以白羊毛缠若穗者九，貂鼠皮三，命蒙古巫觋及蒙古、汉人秀才达官四员领其事，再拜告天。”“每岁，九月内及十二月以后，于烧饭院中，用马一、羊三、马潼、酒醴，红织金币及里绢各三匹，命达官一，偕蒙古巫觋，掘地为坎以燎肉，仍以酒醴、马潼杂烧之。巫觋以国语呼累朝御名而祭焉。”

    其他方面：如对获“答剌罕”（即“达尔罕”—终生免除徭役赋税者）称号的勋臣们赐以“九次犯罪而不罚”的规矩；帝王赏赐财物的数字往往以“九”来计算。

祭祀敖包的数字文化：蒙古族传统上把敖包分单数排列：1、3、5、7、9、11、13；著名的锡林浩特额尔登敖包就是由13个敖包组成。其中有贝子庙的敖包、王爷的敖包、台吉的敖包等。敖包，蒙古语中为“堆子”，最早是用于区分境界、道路的标志，在蒙古地区到处可见。多数是用石快、沙土堆积而成。一般为圆锥形，上面插上树枝、木杆，挂上彩绸、经幡、哈达等物，有的敖包下还埋入佛像、金属兵器或其他圣物。祭敖包是蒙古人自古流传下来的宗教习俗，最早源于祭山活动。有的资料上说：“祭敖包是蒙古人为纪念发祥地额尔古纳山林地带而形成的，表示对自己祖籍地的眷恋和对祖先的无限崇敬。”祭祀活动一般在每年水草丰美时节举行，有的在农历五月初七日或十三日进行。届时，敖包前摆放全羊、奶食及各种供品；由喇嘛高僧主持，诵经、祈祷，致祷告词等；民众膜拜祈祷，祈求风调雨顺、人畜平安。然后绕敖包从左至右转三圈，向敖包上放块山头、献哈达或撒入马奶、酒等物品。祭祀仪式结束后，常举行“那达慕”，有赛马、射箭、摔交等竞技活动。

    蒙古族在起名方面也体现出数字文化，有的往往喜欢用数字来起名：如“双龙”、“双虎”、“双喜”、“双拄”等；还有按婴儿出生时，长辈的年龄起名，如：宾塔(五十) 、吉仁泰(六十)、 达楞泰(七十)、 73、84、 那音泰（九十）、昭那斯图（百岁）等等；

许多蒙古地名也体现了数字的运用：如“昭乃曼苏木”（“108座庙—上都城”的民间称呼）、“道劳诺尔”（“七个湖”—多伦诺尔）、甘其毛都（一棵树）、浑善达克（孤驹）、三面井、五脑包、六支箭、八苏木、九连城等。

有趣的数字文化给人类带来实质性使用和无限的乐趣。我们无论在生产生活和社会活动中处处遇到数字文化。数字文化给人们带来了希望、欢乐、好运、安慰和吉祥。让我们进一步熟悉和掌握数字文化，更好地利用数字文化服务于主观和客观世界。

2014年9月20日

[内容提要] 数字是人类用来计算物体的符号和方法，在生产生活及各个领域到处体现。数字同时具有反映人类社会组织、精神生活和生活习俗等方面的内容。为此，数字不仅是单纯的计数工具，而且构成了内容丰富的多元化的数字文化。

世界各国、各民族都有自己传统的和独特的数字文化。各族人民对数字文化有不同的理解、喜好和认识。蒙古民族亦有自己的传统数字文化，他们将数字文化广泛地运用于社会、生产、生活、民风民俗、文化等各个领域中。

[关键词] 蒙古族 数字文化 各个领域 广泛应用

[参考文献]

1、《草原文化概论》内蒙古教育出版社；

2、《蒙古族文化研究》内蒙古教育出版社；

3、《蒙古族简史》内蒙古人民出版社；